達(dá)斡爾族是我國的少數(shù)民族之一，在歷史上主要聚居于黑龍江地區(qū)。黑龍江地區(qū)屬寒溫帶與溫帶大陸性季風(fēng)氣候。該地區(qū)無霜期短，冬季漫長寒冷，自古以來即是如此。成書于清康熙年間的《龍沙紀(jì)略》稱：“墨爾根山城，寒益烈，臥炕必為通夜之火，更設(shè)大爐。然薪于側(cè)，焰甫盡，則寒氣入室。臥者驚而起，數(shù)益薪，始及旦。”[1]成書于清嘉慶十五年(1810年)的《黑龍江外記》稱：“境內(nèi)呼蘭城獨(dú)暖，黑龍江、呼倫貝爾至寒。齊齊哈爾昔亦有凍墮耳鼻事，今殊不然……然連雨服棉衣，夜不輟衾，盛暑間燒炕。冬日，唾抵地輒如凌節(jié)節(jié)斷，廄馬冰塞鼻如球，雞犬不進(jìn)炕多凍死，不過較暖于黑龍江、呼倫貝爾而已。”[2]成書于清光緒十七年(1891年)的《黑龍江述略》則稱：“入伏后小熱數(shù)日，然即晚輒涼，當(dāng)身必須夾衣。凍坐室內(nèi)，環(huán)以火爐，著羊裘亦不畏寒，一出至庭，則肌骨為悚，須眉皆冰，土人著皮帽，蒙首致頸，僅留目孔出視云。”[3]上述諸書的作者均從“他者”的視角，對清代黑龍江地區(qū)的寒冷氣候給予了生動(dòng)的記述。在這一背景下，達(dá)斡爾族人民創(chuàng)造出了與這一嚴(yán)苛的自然氣候條件相適應(yīng)的一整套養(yǎng)生保健文化。這一養(yǎng)生保健文化涉及住宅、服裝等方方面面。有關(guān)達(dá)斡爾族的傳統(tǒng)保健文化的研究，一般以田野調(diào)查為依據(jù)且作為達(dá)斡爾族民俗研究的附屬內(nèi)容而被加以探討。清代和民國時(shí)期的史志資料對達(dá)斡爾族養(yǎng)生保健文化多有記述。本文擬根據(jù)所述史料，從養(yǎng)生保健的視角對歷史上達(dá)斡爾族的保健文化給予初步探討。

　　1 、居住與養(yǎng)生保健

　　在清代和民國史志資料中，達(dá)斡爾族的傳統(tǒng)住宅與其他民族一道，被籠統(tǒng)地稱之為“草房”或“草屋”“草舍”等。這應(yīng)是由于其建筑選材特征決定的。出版于1931年的《布特哈志略》稱布特哈地區(qū)居民“所住者草房三間、兩間或五間不等”[4]。達(dá)斡爾族是布特哈地區(qū)的主要居民之一，而《布特哈志略》的作者孟定恭又是達(dá)斡爾族人，所以該條史料中所記無疑是包括了達(dá)斡爾族傳統(tǒng)民居。有關(guān)達(dá)斡爾人居住的這種“草房”的記載，更早見于清道光年間被流放至齊齊哈爾地區(qū)的英和的著述。英和所撰《卜魁紀(jì)略》稱齊齊哈爾地區(qū)“地多風(fēng)，屋宇藉草，壓以大木，然往往尚為掀拔”[5]。英和所述似為其所見齊齊哈爾地區(qū)民居的普遍情況。達(dá)斡爾族在齊齊哈爾八旗駐防官兵中曾占有較大比例，而其所謂“屋宇藉草，壓以大木”的特征則與晚近時(shí)期調(diào)查所見達(dá)斡爾族傳統(tǒng)民居的特征相符，故英和所述“屋宇藉草”的民居應(yīng)是包括了達(dá)斡爾族傳統(tǒng)民居。“屋宇藉草”的這類達(dá)斡爾族傳統(tǒng)民居對于養(yǎng)生保健具有重要意義。西清所著《黑龍江外記》稱：“草屋一苫二十年，土屋須歲歲抿墁。土屋謂之平房，列肆者多，居家者少。致以瓦為之，不過佛殿數(shù)楹，非僅陶瓦難得也，御寒不如草舍，故人不用。”[2]該條史料對齊齊哈爾地區(qū)各類房屋建筑的情況給予了概括性介紹，明確指出瓦房因其“御寒不如草舍”而不普遍被用于民居的情況。與此相似的記載見于其他史料。徐宗亮所著《黑龍江述略》稱：“江省木植極賤，而風(fēng)力高勁，匠人制屋，先列柱木，入土三分之一，上復(fù)以草，加泥涂之，四壁皆筑以土，東西多開牖以延日，入冬暖夏涼，視瓦椽為佳。”[3]該條史料對齊齊哈爾地區(qū)民居的建筑方法給予了概括性介紹，同時(shí)也明確指出這種“上復(fù)以草”的民居具有較好的保暖性能———“入冬暖夏涼，視瓦椽為佳”。有關(guān)“草屋”具有相對較強(qiáng)保暖性能的更早記載則見于方式濟(jì)所著《龍沙紀(jì)略》。該書稱：“草屋茅厚尺許，三歲再葺之，官署亦然。暖于瓦也。”[1]由該條史料可知，“草房”因其保暖性能，甚至被“官署”使用。綜上可見，較之同地區(qū)、同時(shí)代的其他房屋，包括達(dá)斡爾族傳統(tǒng)民居在內(nèi)的“草房”具有極好的保暖性能，而這在歷史上即已被居住于齊齊哈爾地區(qū)的各族群眾認(rèn)識。達(dá)斡爾人歷史上居住的這類“草房”對于抵御嚴(yán)寒，以確保居住者的身體健康曾發(fā)揮重要作用。

　　在居住“草房”以求保暖的同時(shí)，達(dá)斡爾族在歷史上還曾普遍使用火炕以抵御嚴(yán)寒。有關(guān)黑龍江地區(qū)火炕的較早記載見于方式濟(jì)所著《龍沙紀(jì)略》，該書稱：“西南北土床相連，曰‘卍’字炕。虛東為燃薪地，西為尊，南次之，皆賓位也。”[1]該條史料所記雖與晚近時(shí)期調(diào)查所得達(dá)斡爾族的風(fēng)俗———“長者居南炕，晚輩居北炕，西炕用于接待客人”[10]———有所不同，卻明確記述了清代齊齊哈爾地區(qū)各族群眾普遍使用的火炕的具體情況。東北地區(qū)各族群眾普遍使用火炕的目的在于保暖、御寒，以保證身體健康。這一點(diǎn)已經(jīng)為不同時(shí)代的記述者明確指出。如，《卜魁紀(jì)略》稱：“屋內(nèi)，炕皆三面，或煨牛馬糞，或燒草木枝葉御寒……”[5]又如，《黑龍江述略》稱：“環(huán)三面土炕，燃薪其中，以御寒濕，入夏亦然。”[3]再如，《布特哈志略》稱：“屋中三面火炕，以防嚴(yán)寒。”[4]而《黑龍江外記》則更為明確地記述了火炕對于東北地區(qū)居民養(yǎng)生保健的重要作用。該書稱：“屋內(nèi)三面皆炕，燒之室自暖，不然，雖煨紅爐，寒氣不散。地下四時(shí)堅(jiān)凍，即三伏，炕必一二日一燒，否則腰膂間易致疾，疾甚，須以熱炕烙之。”[2]該條史料明確指出了火炕在居室保暖中必不可少的地位———“燒之室自暖，不然，雖煨紅爐，寒氣不散”，同時(shí)，甚至記錄了一種使用火炕預(yù)防和治療疾病的方法。這一方法適用于因受涼而導(dǎo)致的腰部和背部疼痛，而其具體方法則為———“熱炕烙之”。

　　與使用火炕相關(guān)，歷史上的達(dá)斡爾人還掌握了在保暖居室必須注意的事項(xiàng)，以確保身體健康�！逗邶埥�外記》稱：“大抵燒炭多用襍木，已成炭中尚有脂，人家每日爐底必剔去，黑塊炭熏如血，余者始無恙……若觸其氣，輒頭涔涔致暈眩嘔逆，疾如中煤毒然，初入境者不可不知。”[2]作者西清針對初入黑龍江境者，記述了于該地區(qū)生活必須具備的一項(xiàng)地方性知識。由其所謂“人家每日爐底必剔去”可見，這一地方性知識于當(dāng)時(shí)已經(jīng)被包括達(dá)斡爾族群眾在內(nèi)的黑龍江地區(qū)居民普遍掌握。這一地方性知識應(yīng)是包括達(dá)斡爾族群眾在內(nèi)的黑龍江地區(qū)居民在生活實(shí)踐中總結(jié)形成的，其內(nèi)容為采用剔除爐底所余木炭中特定部分的方法，避免中毒，而由其中毒癥狀(“若觸其氣，輒頭涔涔致暈眩嘔逆”)以及其他信息(“疾如中煤毒然”)來看，這里所說的應(yīng)該是一氧化碳中毒。由此可見，包括達(dá)斡爾族群眾在內(nèi)的黑龍江地區(qū)居民在歷史上已經(jīng)具備了避免一氧化碳中毒的知識。這一知識和方法雖然因以經(jīng)驗(yàn)描述為主而與現(xiàn)代病理醫(yī)學(xué)知識迥異，但可以在日常起居中有效避免所述疾病的發(fā)生。

　　2、 服裝與養(yǎng)生保健

　　在居住草房并使用火炕等設(shè)施解決居室保暖問題的同時(shí)，歷史上的達(dá)斡爾人還十分注重所穿戴服裝的保暖性能，確保身體健康�！恫继毓�志略》稱包括達(dá)斡爾族在內(nèi)的布特哈地區(qū)居民“穿著狍皮衣服、狍脖皮底靰鞡者為夥”[4]。這與晚近時(shí)期有關(guān)達(dá)斡爾族傳統(tǒng)服飾的記述吻合。如，滿都爾圖先生著《達(dá)斡爾族》一書稱“早先，男子的服裝以狍皮為主，只有夏裝和內(nèi)衣以布為料”[17]。布特哈地區(qū)達(dá)斡爾族和鄂溫克族居民長期從事狩獵生產(chǎn)，應(yīng)是《布特哈志略》所述服飾文化得以形成的重要基礎(chǔ)，不過，布特哈地區(qū)的寒冷氣候也應(yīng)成為這一服飾文化得以形成的重要原因之一。有關(guān)達(dá)斡爾族“穿著狍皮衣服”的更早記載見于《黑龍江外記》一書。該書稱：“冬衣名哈爾瑪兒者，狍鹿等皮之毛落而鞟存者也。服之作苦，最耐磨涅。”[2]該條史料對齊齊哈爾地區(qū)居民普遍穿用的“哈爾瑪兒”給予了概括性介紹。滿都爾圖先生曾對達(dá)斡爾族的傳統(tǒng)服裝“哈日米”做過簡略介紹[17]。經(jīng)比較可知，上述引文所謂哈爾瑪兒，即應(yīng)是“哈日米”。達(dá)斡爾族的傳統(tǒng)服裝“哈日米”，以夏季和初秋季節(jié)的狍皮制成。在所述季節(jié)，狍子的長絨已經(jīng)脫落。這與上述引文所謂“狍鹿等皮之毛落而鞟存者也”吻合。而“哈日米”又是達(dá)斡爾族獵人或伐木者的常用服裝，這又與上述引文所謂“服之作苦，最耐磨涅”一致。唯一不同的是，據(jù)《黑龍江外記》所記，“哈爾瑪兒”為“冬衣”，而作為達(dá)斡爾族傳統(tǒng)服飾的“哈日米”則為春秋季服裝。產(chǎn)生這種不同之處的原因，或許可歸之于因時(shí)代變遷導(dǎo)致的服裝穿用習(xí)慣的變化，抑或是《黑龍江外記》作者的誤記�！逗邶埥�外記》稱“哈爾瑪兒”的突出特點(diǎn)為“最耐磨涅”，這或許成為歷史上的達(dá)斡爾人“服之作苦”的重要原因。不過，“哈爾瑪兒”保暖性能較好，可適應(yīng)當(dāng)?shù)貧夂驐l件，以確保身體健康，也應(yīng)成為歷史上的達(dá)斡爾人穿用這一服裝時(shí)考慮的因素之一。

　　穿戴動(dòng)物皮毛制成的服裝抵御嚴(yán)寒以確保身體健康的特點(diǎn)，在歷史上的達(dá)斡爾人穿用的鞋類方面有所體現(xiàn)。《黑龍江述略》稱：“土人著履，曰烏拉，制與靴同，而底軟，連幫而成，或牛皮，或鹿皮，縫紉極密，走荊棘泥淖中，不損不濕，且亦耐凍耐久，市有專肆。力食者，入冬皆依賴之，價(jià)亦不昂。”[3]該條史料對東北地區(qū)的鞋類——“靰鞡”(又稱“烏拉”)的形制、材制、特點(diǎn)、穿用人群和價(jià)格等給予了概括性介紹。由關(guān)于其穿用人群(“力食者，入冬皆依賴之”)和價(jià)格(“價(jià)亦不昂”)的記述可見，“靰鞡”是包括達(dá)斡爾族勞動(dòng)者在內(nèi)的黑龍江地區(qū)普通體力勞動(dòng)者普遍穿用的�！逗邶埥�述略》稱“靰鞡”的特點(diǎn)在于“不損不濕，且亦耐凍耐久”。可見，保暖和不怕潮濕，從而能夠保障穿用者身體健康的性能，應(yīng)是成為包括達(dá)斡爾勞動(dòng)者在內(nèi)的黑龍江地區(qū)普通體力勞動(dòng)者穿用這一鞋類的重要原因之一�，F(xiàn)有史料表明，“靰鞡”的穿用者并非僅限于體力勞動(dòng)者。《黑龍江外記》稱：“官兵向皆著布靴，近日官多緞靴。冬日行役，率著烏拉、踏踏瑪爾。烏拉，鞋類。踏踏瑪爾，靴類，并牛革為之，軟底而藉以草，溫暖異常。”[2]。由該條史料可知，“烏拉”的穿用人群其實(shí)范圍更廣，甚至包括了包括達(dá)斡爾官兵在內(nèi)的清代黑龍江地區(qū)所有駐防官兵。

　　除于東北地區(qū)普遍穿用的鞋類———“靰鞡”外，歷史上的達(dá)斡爾人還曾穿用地區(qū)特色更為鮮明的鞋類———“查卡米”�！恫继毓�志略》稱：“狍脖皮靰鞡，名曰查卡米，柔暖宜于冰地，為該處特產(chǎn)。”[4]這里所謂的“查卡米”即是達(dá)斡爾族傳統(tǒng)鞋類———“其卡米”。這條史料明確指出，這種由狍脖皮制成的“靰鞡”的特點(diǎn)，在于“柔暖宜于冰地”。可見，其保暖性能好，是包括達(dá)斡爾人在內(nèi)的布特哈地區(qū)群眾穿用“查卡米”原因之一。而由上述引文特別宣稱這種鞋類“為該處特產(chǎn)”可見，“查卡米”具有更為鮮明的地區(qū)特色，僅為布特哈地區(qū)的居民———達(dá)斡爾人和鄂溫克人穿用。因此，也可以說“查卡米”具有一定的民族特色。

　　除穿用“靰鞡”和“查卡米”以保暖或防潮濕外，歷史上的達(dá)斡爾人還曾在鞋中使用靰鞡草，達(dá)到保暖的目的�！逗邶埥�外記》稱：“都下諺曰：‘關(guān)東三寶：人參、貂皮、烏拉草’。草細(xì)軟溫暖，宜藉烏拉，故名。境內(nèi)有之，然未若奉天、吉林之多。”[2]該條史料明確記錄了歷史上的黑龍江地區(qū)居民使用靰鞡草保暖的歷史事實(shí)。而居住在黑龍江地區(qū)的達(dá)斡爾人也應(yīng)是靰鞡草的使用者之一。這在晚近時(shí)期有關(guān)達(dá)斡爾族民俗的記述中可得到印證。如滿都爾圖先生著《達(dá)斡爾族》介紹“查卡米”就曾稱，“人們腳穿氈襪或裹靰鞡草，再套‘查卡米’，保暖輕便，適于林海雪原中行走，是獵人必備的冬季寒靴”[17]。靰鞡草是單子葉植物綱莎草科薹草屬植物。現(xiàn)代科學(xué)研究表明，這一植物具有消除疲勞、改善血液微循環(huán)、提高免疫力等作用。歷史上的達(dá)斡爾人是否已經(jīng)掌握靰鞡草的類似功效似已無法考證，但將其用于腳部的保暖，卻是歷史事實(shí)。

　　3 、飲食與養(yǎng)生保健

　　達(dá)斡爾族傳統(tǒng)飲食文化內(nèi)涵豐富，就史志資料所見，則有奶酒和黑茶等。《黑龍江外記》稱：“達(dá)呼爾以牛、馬乳造酒(案：漢書謂之挏酒———原注)，謂之阿爾占，漢名奶子酒，蒙古諸部家有之。”[2]該條史料記述了歷史上的達(dá)斡爾人以牛奶和馬乳為原料制成“阿爾占”。現(xiàn)代科學(xué)研究表明，牛奶酒和馬奶酒均具有極好的保健作用，牛奶酒富含人體所需的18種氨基酸和多種維生素[29]，而馬奶酒則含有葉酸、多種有益菌和微量元素等，且對治療神經(jīng)系統(tǒng)疾病、消化系統(tǒng)疾病、肺結(jié)核、肺氣腫、心血管疾病、糖尿病等具有較好療效[30]。對于牛奶酒和馬奶酒的醫(yī)療保健作用，歷史上的達(dá)斡爾人究竟了解到什么程度，似已無法考證，但他們自很久以前就飲用馬奶酒和牛奶酒調(diào)節(jié)飲食，以均衡所需營養(yǎng)，卻是歷史事實(shí)。實(shí)際上，歷史上達(dá)斡爾人的飲食種類極為豐富。《布特哈志略》稱：“努敏、格尼、阿倫等河一帶屯所，因處山林，野獸豐富，圍獵狍鹿、灰鼠、猞猁、狐貉、豺狼(原注略——筆者)……嫩江、訥謨爾河一帶屯所，地域平坦廣闊，宜于墾殖耕種(如小麥、苓當(dāng)麥、蕎麥、大豆、小豆、馬鈴薯、白菜、蘿葡、胡蘿葡、蔥、茄子、稷、粟、黍、玉蜀黍、大麻、苘麻、煙葉、黃瓜、香瓜、西瓜等類———原注)，農(nóng)暇則在嫩江捕魚。魚類則黃、白鯽，鱖，草根，鳑頭等為多(原注略——筆者)。”[4]該條史料列出了布特哈地區(qū)豐富的物產(chǎn)，其中包括了多種可食用的魚類、獵物和蔬菜。歷史上的達(dá)斡爾人曾從事漁獵、農(nóng)耕等形式多樣的生產(chǎn)實(shí)踐。這確保了對上述豐富物產(chǎn)的獲得，從而也使得歷史上達(dá)斡爾人的飲食種類十分豐富。豐富的飲食種類為歷史上的達(dá)斡爾人均衡營養(yǎng)、保證身體健康起到了重要作用。

　　除“阿爾占”外，據(jù)史料所見，歷史上的達(dá)斡爾人還曾飲用茶類飲料，用于保健。《黑龍江外記》稱：“土人熬飲黑茶，間入奶油、炒米當(dāng)飯。黑茶……性不寒，能消肥膩，塞中爭重之。”[2]該條史料記述了清嘉慶年間黑龍江地區(qū)居民“熬飲黑茶”的飲食習(xí)慣。其所謂土人，應(yīng)是相比作者西清這樣的旅居者而言的，自然包括了達(dá)斡爾族等相對較早即已生活于黑龍江地區(qū)的各族群眾。而由引文所謂“塞中爭重之”可見，飲用黑茶，甚至成為當(dāng)時(shí)黑龍江地區(qū)居民的一種時(shí)尚。據(jù)現(xiàn)代科學(xué)研究，黑茶含有茶多糖、微生物等多種物質(zhì)，具有降血糖、抗氧化、助消化、調(diào)理腸胃及降脂減肥等保健功能[33]。由上引史料可見，當(dāng)時(shí)的人們之所以對黑茶青睞有加，原因在于黑茶“性不寒，能消肥膩”。這表明，包括達(dá)斡爾族在內(nèi)的歷史上的黑龍江地區(qū)居民對黑茶的保健功能已經(jīng)具備了一定程度的認(rèn)識，并以這一認(rèn)識為基礎(chǔ)，將其用于日常飲食保健。

　　4、 結(jié)語

　　綜上可見，與其居住地區(qū)的氣候條件相適應(yīng)，歷史上的達(dá)斡爾人形成了一套具有地域特點(diǎn)和民族特色的養(yǎng)生保健文化。據(jù)清代和民國時(shí)期的史志資料，這一養(yǎng)生保健文化包括建筑草房和使用火炕以解決居室保暖問題;以狩獵等生產(chǎn)實(shí)踐為基礎(chǔ)，穿戴或使用“哈爾瑪兒”、“靰鞡”、“查卡米”、狍皮“囊”等皮毛類服裝或用具;以解決外出時(shí)的御寒問題，飲用馬奶酒、牛奶酒和黑茶等以助消化或均衡營養(yǎng)等。與此同時(shí)，歷史上的達(dá)斡爾人還掌握了使用火炕治療腰部和背部疼痛、剔除爐底所余木炭中的特定部分以防止一氧化碳中毒、使用冷敷法防治耳廓凍傷、使用“毒蠅草”滅蠅等地方性保健知識，并非常注重和擅長嬰幼兒的衛(wèi)生保健。其實(shí)，歷史上達(dá)斡爾族的養(yǎng)生保健文化應(yīng)比本文所述更為豐富多彩。這在現(xiàn)代民俗學(xué)記述中即可得到極好的印證。現(xiàn)代民俗學(xué)所述達(dá)斡爾族傳統(tǒng)養(yǎng)生保健文化，并非是一朝一夕便可形成的。因此，歷史上的達(dá)斡爾族養(yǎng)生保健文化必然像現(xiàn)代民俗學(xué)記述的相關(guān)內(nèi)容一樣極其豐富多彩。本文依據(jù)的史志資料的作者大都為非達(dá)斡爾人。較之達(dá)斡爾人，這些作者對達(dá)斡爾族的養(yǎng)生保健文化的理解并非深刻，而且往往會(huì)以“他者”的眼界記錄達(dá)斡爾族傳統(tǒng)養(yǎng)生保健文化中具有突出特點(diǎn)的內(nèi)容，因此，自然會(huì)有“掛一漏萬”的現(xiàn)象。但不管怎么說，這些史料為我們了解歷史上的達(dá)斡爾族養(yǎng)生保健文化提供了珍貴的記錄。由這些記述，我們可以窺見達(dá)斡爾族歷史上的養(yǎng)生保健文化之一斑。

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　　《達(dá)斡爾族歷史上的保健知識與文化》來源：《中國民族醫(yī)藥雜志》，作者：劉榮臻