語言是思維反映的存在形式，悖論式思維在文本語言上的運(yùn)用是錢氏文學(xué)創(chuàng)作中頗為常見與普遍的思維形態(tài)。這一語言形態(tài)可稱之為悖論式語言。悖論式思維是錢氏把握世界與人生的整體意義的一種思維方式，錢氏運(yùn)用它來揭示悖論，探索人生真相。還原生活本真。錢氏在文學(xué)創(chuàng)作中運(yùn)用悖論式思維進(jìn)行解構(gòu)寫作，呈現(xiàn)在文本語言運(yùn)用、主旨建構(gòu)及人物創(chuàng)設(shè)等諸方面。

　　《文化交流》的宗旨是"立足浙江,輻射全國,面向世界"。每期約10萬字,120余幅圖片,圖文并茂,內(nèi)容精彩,可讀性強(qiáng),致力于介紹中國的文化、經(jīng)濟(jì)和風(fēng)景名勝以及中華民族傳統(tǒng),風(fēng)土人情,學(xué)術(shù)研究成果等。

　　巴赫金曾指出，每位作家對于語言都有自己獨(dú)特的感受方式，都有自己特殊的采擷語言的手段和范圍。然而更重要的是，一個作家的語言表達(dá)方式是根源于他所獨(dú)特的思考和感受方式，他觀察和理解自己和周圍世界的方式。維特根斯坦曾把語言看作是在每一點(diǎn)上與我們的生活，與我們的活動相互滲透的東西。因此，當(dāng)我們研究語言時，實(shí)際上是在研究一個作家主體的經(jīng)驗(yàn)結(jié)構(gòu)口]3。。所以，從作家主體的經(jīng)驗(yàn)結(jié)構(gòu)的角度審視錢鐘書文學(xué)創(chuàng)作，一方面，我們能深切感受到錢氏對現(xiàn)實(shí)的極其強(qiáng)烈的懷疑和批判精神，正是這種精神使他以一種特殊的的思維方式來審視人生與世界，即從生活中諸多尤其是司空見慣的現(xiàn)象中看出矛盾和悖論。在通過對它們內(nèi)部聯(lián)系的揭示中解構(gòu)與顛覆傳統(tǒng)理念，呈現(xiàn)或還原生活本真。這一具有創(chuàng)造性的思維方式可稱之為悖論式思維。另一方面，我們還能感受到，錢氏文學(xué)創(chuàng)作顯示了錢氏在抗戰(zhàn)期間及其前后一段時期內(nèi)的一次獨(dú)特的生命體驗(yàn)和文學(xué)要求，即在現(xiàn)實(shí)的種種境遇中，錢氏感受到生存的荒誕與悖反，于是，他試圖通過寫作的方式和一種價值認(rèn)同來排遣內(nèi)在心靈的一種不可克服、排遣的矛盾性，而這種不可克服與排遣的矛盾性，在其該時期創(chuàng)作的小說和《寫在人生邊上》等大多數(shù)隨筆散文作品中，便突出地呈現(xiàn)出一種特殊的思維語境，即悖論式思維語境。錢氏將悖論式思維拓展為把握世界與人生的整體意義上的思維方式，并將其廣泛運(yùn)用到學(xué)術(shù)研究和文學(xué)創(chuàng)作之中來。錢氏《管錐編》以“易之三名”開篇，抓住了中國語言“一字多意且可同時并用”的基本特征，并將“一字多義”的現(xiàn)象歸納為兩類：“一日并行分訓(xùn)。二日背出或歧出分訓(xùn)”。對于“背出或歧出分訓(xùn)”，錢氏論述道：“古人所謂‘反訓(xùn)’，兩義相違而亦相仇……使相反者互成，，[]2。這一“反訓(xùn)”之法即是悖論式思維的一種表現(xiàn)，體現(xiàn)了錢氏對世界本質(zhì)的辯證把握和辯證思維。針對這一“反訓(xùn)”之法，錢氏在《管錐編》中還特闡述了其合理性及其在美學(xué)上的意義：“世間事理，每具雙邊兩柄，正反仇合;倘求意賅詞達(dá)，對仗攸宜。……又稱‘反對為優(yōu)’，以其‘理殊趣合’，亦蘊(yùn)斯旨。’，[。J1‘雙邊兩柄”、“正反仇合”即體現(xiàn)了悖論式思維，而“反對為優(yōu)”則正是錢氏善于且樂于進(jìn)行的悖論式思維的藝術(shù)審美標(biāo)準(zhǔn)，也是其進(jìn)行文學(xué)創(chuàng)作的審美出發(fā)點(diǎn)。

　　就其小說和《寫在人生邊上》等大多數(shù)隨筆散文來說，錢氏文學(xué)創(chuàng)作正是一個包含著無數(shù)組經(jīng)過藝術(shù)化處理的對立又統(tǒng)一的悖論的象征，悖論式思維方式的運(yùn)用在這些文本中極為普遍，既有語義上的，也有作品意義、主題及文本形式上的。主要來說，呈現(xiàn)在悖論式語言的運(yùn)用、文本的主旨建構(gòu)以及人物創(chuàng)設(shè)等方面。

　　一、語言的悖論形態(tài)

　　在學(xué)術(shù)研究中，錢氏慣常以悖論式思維對具有特殊高位的傳統(tǒng)文化現(xiàn)象進(jìn)行解析，并呈列出與傳統(tǒng)理念“相違而亦相仇”的對立語意，致使其處于對立拆解或顛覆狀態(tài)。在文學(xué)創(chuàng)作中，錢氏同樣運(yùn)用悖論式思維，從語言人手，利用語言的多義性、表達(dá)的隱喻性和意義的可增生性，以及理解和闡釋的多重可能性特質(zhì)，運(yùn)用“反訓(xùn)”之法，解構(gòu)用語言構(gòu)建起來的傳統(tǒng)文本的權(quán)威以及神圣的理念。

　　可以說，頗具創(chuàng)造力的錢氏常在表述一些事物時，運(yùn)用悖論式思維方式創(chuàng)制兩兩并存和同時起作用的相反物或?qū)α⑽铮瑥亩�在表述上產(chǎn)生了完整的概念、印象和創(chuàng)造，“以其‘理殊趣合’，亦蘊(yùn)斯旨”。換言之，在對現(xiàn)象的審視中，錢氏常熱衷于對之作正反對立兩兩并舉的思維，常用“反過來說”這一逆向思維方式來對問題進(jìn)行思考，得出令人意想不到的思維結(jié)果，即展示其與原有寓意相悖反的新的見解，甚至解構(gòu)和顛覆了原有的寓意這一思維與表達(dá)方式，錢氏早在其隨筆散文中便已發(fā)揮得淋漓盡致了，從某種意義上說，《寫在人生邊上)eP是其悖論式思維的結(jié)晶。因此這種兩兩相對的悖論式語言表達(dá)在《寫在人生邊上》一書中觸目皆是，舉不勝舉，諸如《魔鬼夜訪錢鐘書先生》文中：

　　“為別人做傳記也是自我表現(xiàn)的一種;不妨加入自己的主見，借別人為題目來發(fā)揮自己。反過來說，作le傳的人往往并無自己可傳，就傳述別人的軼事。所以，你要知道一個人的自己，你得看他為別人做的傳;你要知道別人，你倒看他為自己做的傳。自傳就是男傳。”

　　在此段話中，錢氏通過一番思維游戲，指出別傳其實(shí)存在自傳的因素，即借傳別人來傳自己，而自傳呢事實(shí)上卻是在傳述別人的事，因此說自傳就是別傳!錢氏通過對作傳這一現(xiàn)象作正反對立的思考，展示出其存在的悖論狀態(tài)，并得出了對立而全新的見解。

　　《讀伊索寓言》一文是最典型的運(yùn)用悖論式思維進(jìn)行思考和寫作的結(jié)晶。在對《伊索寓言》中的九則寓言進(jìn)行解讀的過程中，錢氏作出了與前人相悖反的全新見解，而這個認(rèn)知結(jié)果顛覆了前人對這九則寓言的認(rèn)知。也正是在此基礎(chǔ)上，錢氏在對待小孩子閱讀寓言的看法上，最終作出了與盧梭相反的見解：

　　“盧梭認(rèn)為寓言會把純樸的小孩教得復(fù)雜了，失去了天真，所以要不得。我認(rèn)為寓言要不得，因?yàn)樗�把純樸的小孩教得愈簡單了，愈幼稚了，以為人事里是非的分別、善惡的果報，也象在禽獸中間一樣的公平清楚，長大了就處處碰壁上當(dāng)。”

　　盧梭認(rèn)為寓言要不得，是因?yàn)樗鼤�把小孩子教得狡猾可惡}錢氏也認(rèn)為寓言要不得，但他卻對立地“反過來說”，認(rèn)為寓言會把孩子教得幼稚甚至愚昧!這里值得一提的是，錢氏在對前人“淺薄的見解”加以糾正的同時，還順帶表達(dá)了他的看法：是非的分別、善惡的果報，也只有在禽獸中間才公平清楚。真是人不及禽獸!這一見解令人震憾。

　　悖論式語言形態(tài)也被錢氏稱為“翻案語”。他在《管錐編》中說：“世人皆以為其意相違相反，……翻案語中則違者諧而反者合矣”。[2]4“錢氏正是慣常運(yùn)用“反”的辨析進(jìn)行“翻案”之思來作“翻案”之語。比如“上帝”之與“魔鬼”，世人當(dāng)以為其意相違相反，但錢氏卻在《上帝的夢》中對之進(jìn)行具體而形象的“翻案”闡述，得出“上帝就是發(fā)善心時的魔鬼，魔鬼就是使壞心時的上帝”[43¨之駭世之論，致使“相違相反”的“上帝”與“魔鬼相諧相合”。也許是為了強(qiáng)調(diào)這一觀點(diǎn)，錢氏在其另一篇小說《靈感》中干脆借地獄“司長”之口將“神”直接表述為：“神者，鬼之靈者也”，r43∞從而在神與鬼之間徹底劃上了等號。再比如他對“革命”所作的精辟的“翻案”思辨：

　　“所以要‘革’人家的‘命’，就因?yàn)槿思也豢?lsquo;遵’自己的‘命’。‘革命尚未成功，，乃須繼續(xù)革命;等到革命成功了，便要人家遵命……革命在事實(shí)上的成功便是革命在理論上的失敗!”[]"-1∞

　　在高妙的思辨與分析中，“革命”與“遵命”在翻案語中競呈現(xiàn)出了“違者諧而反者合”的諧合狀態(tài)，同時，“革命”所固有的要天下人“遵命”的思想本質(zhì)被揭示出來。

　　錢氏文學(xué)創(chuàng)作中悖論形態(tài)的語言形式的普遍存在，體現(xiàn)出一種作家對世界和人的存在的苦澀和無奈的荒誕感，這是錢氏運(yùn)用悖論式思維對世界和人的存在形態(tài)所作的一種解構(gòu)。當(dāng)我們把錢氏寫于抗戰(zhàn)前一段時期及抗戰(zhàn)期間的隨筆散文和小說文本串接起來，按創(chuàng)作時間先后順序排列起來進(jìn)行連續(xù)性解讀時，可以發(fā)現(xiàn)，其文本中悖論思想及悖論形態(tài)在不斷地強(qiáng)化，到了其出版的最后一個小說文本《圍城》，語言的悖論形態(tài)則達(dá)到極至，悖論思維與語言從頭到尾包圍著主人公方鴻漸，并且表現(xiàn)出一種毫不掩飾的夸張，以至于使方鴻漸將“圍城”這一人類的悖論形態(tài)的存在困境上升到人生萬事，最終使他在無法突圍與超越的困境下對人生徹底感到幻滅。

　　如在《圍城》的最后兩章，類似于下列悖論形態(tài)的語言層出不窮，其所揭示出來的人生的怪誕與荒謬等悖論存在令人觸目驚心!

　　“天下只有兩種人。譬如一串葡萄到手，一種人挑最好的先吃，另一種人把最好的留在最后吃。照例第一種人應(yīng)該樂觀，因?yàn)樗�每吃一顆都是吃剩的葡萄里最好的;第二種人應(yīng)該悲觀，因?yàn)樗�每吃一顆都是吃剩的葡萄里最壞的。不過事實(shí)上適得其反，緣故是第二種人還有希望，第一種人只有回憶。從戀愛到白頭偕老，好比一串葡萄，總有最好的一顆，最好的只有一顆，留著做希望，多么好?”[6]。。

　　這是作者在小說中借主人公方鴻漸之口對回憶與希望所作的“翻案”思辯：在呈現(xiàn)兩種人生態(tài)度的悖論形態(tài)之后，作者最終提出了一種世人難以接受而又不得不承認(rèn)其確有道理的人生方式，即擱置對美好理想的追求，留著它做“西洋人拉磨的驢頭前掛的那串胡蘿b’，[6]。∞，從而代替人生的希望，以引領(lǐng)人不斷前行，而不是在“結(jié)婚以后你總發(fā)現(xiàn)你娶的不是原來的人”之時，只剩下如同追求肉骨頭的狗一樣的反應(yīng)——“狗為著追求水里的肉骨頭的影子，喪失了到嘴的肉骨頭!跟愛人如愿以償結(jié)了婚，恐怕那時候肉骨頭下肚，倒要對水悵惜這不可再見的影子了。，’[6]H。成功追獲或?qū)崿F(xiàn)的美好理想竟成了一串壞葡萄，成了狗到嘴的肉骨頭，美好的理想被粗鄙庸俗的物質(zhì)欲求所征代與消解。